Woudwyk Genealogía » Weda Bodo Óðinn Woden Wodan Woutan Wautan Uoden Wodin Odin Uldin Wohtan Frithuwald Odin GOD of the NORSE Odin of Asgard of Aasgard van Saksen von DROTTNAR Overlord of ANGLO-SAXONS , GOD of the NORSE,King of North Europe,of Asgard, Supreme Ruler of the Scythians, 1st King of Scandanavia, (-300)

Persoonlijke gegevens Weda Bodo Óðinn Woden Wodan Woutan Wautan Uoden Wodin Odin Uldin Wohtan Frithuwald Odin GOD of the NORSE Odin of Asgard of Aasgard van Saksen von DROTTNAR Overlord of ANGLO-SAXONS , GOD of the NORSE,King of North Europe,of Asgard, Supreme Ruler of the Scythians, 1st King of Scandanavia, 


Gezin van Weda Bodo Óðinn Woden Wodan Woutan Wautan Uoden Wodin Odin Uldin Wohtan Frithuwald Odin GOD of the NORSE Odin of Asgard of Aasgard van Saksen von DROTTNAR Overlord of ANGLO-SAXONS , GOD of the NORSE,King of North Europe,of Asgard, Supreme Ruler of the Scythians, 1st King of Scandanavia,

(1) Hij is getrouwd met Fosta Frea Frigg Friege Frigga NjÖrds Gevjon DRONNING Queen of SCANDINAVIA Frea of Aasgard van Vanaland of ASALAND.

Zij zijn getrouwd te Uppsala, Uppsala Län, Zweden.


Kind(eren):



(2) Hij is getrouwd met Frigida Frígídá Gevjon DRONNING of Gadwallsdotter.

Zij zijn getrouwd


Kind(eren):



(3) Hij is getrouwd met Skaði Skadi Skade of SCANDINAVIA ,diosa del invierno y cazadora con arco..

Zij zijn getrouwd


Kind(eren):



Notities over Weda Bodo Óðinn Woden Wodan Woutan Wautan Uoden Wodin Odin Uldin Wohtan Frithuwald Odin GOD of the NORSE Odin of Asgard of Aasgard van Saksen von DROTTNAR Overlord of ANGLO-SAXONS , GOD of the NORSE,King of North Europe,of Asgard, Supreme Ruler of the Scythians, 1st King of Scandanavia,

Bodo van Saksen.


Koning der Saksen 256, später als Gott verehrt.


Koning de Saksen 256, más tarde venerado como un dios.


Odin of Asgard, Supreme Ruler of the Scythians, 1st King of Scandanavia,


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King of North Europe.


 


Hij is getrouwd met Frea van Vanaland.


Kinderen:


Vechta von Sachsen-Billung.


Wilelgetha of the Saxons.


- Witte I van Saksen King of the Saxons 268-350.


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Oberster der Asen, von den Germanen später als Gott verehrt.


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Gobernante de los Aesir, adorado por los alemanes después de Dios.


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Roepnaam Wodan.


 


Hij is getrouwd met Frigg Frea NjÖrds rond 100 te Uppsala,Uppsala Län, Zweden.


Kinderen:


- Njord Njörd Odins 25,100-?.


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Rey Ausgard, Asia Menor,Dios en la mitología nórdica y el Rey de Suecia, Gud, el rey de los suecos.Rey af Jylland, Emperador de Gothia, el jefe.


Apodos: "Óðinn", "Woutan", "Wotan", "Woden", "Odin", "Odin *^- Of The /North/", "King", "Supreme Ruler Wodin (Odin) of the Scythians", "Woutan /Wodin/", "Woutan /Woden/", "Alfaðir", "Blindr", "Galdraföðr", "Fimbultýr", "Foldardróttinn", "Gestr", "Hangaguð", "Runatýr", "Odin Danes", "/Odin/..."


Padre: Bor


Madre: Bestla


Hermanos: Ve y Vilje. En conjunto, estos crearon el mundo. (Gylvaginning)


Hermanos: Hone y Lodur (Voluspa)


Esposa: Frigg


Hijo: Balder Beldeg (dios) 243-292.


Hijo: Hod (el dios ciego)


Esposa: Jord (ella también se menciona a la hija de Odín)


Hijo: Tor (el dios del trueno)


Esposa: Corteza


Hijo: Vale


Esposa: Desconocido


Hijo: Ty


Hijo: Heimdall


Hijo: Brage


Hijo: Vidar (posiblemente con la Red gygre)


De acuerdo con el prólogo de la Edda:


Padre: Friallav, un descendiente de "Tro que llamamos Tor"


Esposa: frigida "que llamamos Frigg"


Hijo: Vegdeg


Hijo: Beldeg "que llamamos Balder"


Hijo: Sige


Hijo: Skjold (antepasado de la danesa "skjoldunge" reyes)


Hijo: Sæming


Hijo: Yngve


De acuerdo con la propia Ynglingesoga:


Esposa: Frigg


Hijo: Skjold (necesidad de citación por si Frigg era su madre)


Esposa: Skade


Hijo: Sæming, antepasado de la jarls Lade


Muchos otros hijos


Esposa: Desconocido


Muchos otros hijos


Estos 3 synthesizations están tomadas del libro "Norrøn Mytologi" por Idar Lind.


Desde Geni permite sólo una pareja de padres, Be y Besla son elegidos como sus padres.


Otra información


B: 215, c. 170


D: 300, 250, 306


Odín Noruega: 600-625, con el mismo conjunto de los padres.


La divinidad principal del panteón nórdico, el primero de los Aesir. Odin es un hijo de Bor y Bestla. Se le llama Alfadir, Allfather, porque ciertamente él es el padre de los dioses. Con Frigg él es el padre de Balder, Hod y Hermod. El padre de Thor en el Jord diosa, y de la Red gigante se convirtió en la madre de Vidar.


Odin es un dios de la guerra y la muerte, sino también el dios de la poesía y la sabiduría. Colgó durante nueve días, atravesado por su propia lanza, en el árbol del mundo. Aquí aprendió nueve poderosas canciones y runas dieciocho. Odin puede hacer hablar a los muertos a la pregunta el más sabio entre ellos. Su salón de Asgard es Valaskjalf ("plataforma de los muertos"), donde su trono Hlidskjalf se encuentra. A partir de este trono, observa todo lo que sucede en los nueve mundos. La noticia es presentada a él por su cuervo Huginn dos y Muninn. También reside en el Valhalla, donde los guerreros muertos se toman.


Atributos de Odín son la lanza Gungnir, que nunca pierde su objetivo, el anillo Draupnir, de la cual cada nueve noches ocho anillos aparecen nuevos, y sus ocho patas Sleipnir corcel. Está acompañado por el Freki lobos y Geri, a quien le da su comida para que él mismo consume nada más que vino. Odin tiene un solo ojo, que arde como el sol. Su otro ojo que cambió de una copa en el Pozo de la Sabiduría, y ganó un inmenso conocimiento. En el día de la batalla final, Odín será matado por el lobo Fenrir.


También se le llama Othinn, Wodan y Wotan. Algunos de los alias que usa para viajar icognito entre los mortales son Vak y Valtam. Miércoles lleva su nombre (Wotan).


 


En nórdico antiguo: Odín.


Nacimiento: Abt 215


De, Asgard, Asia o, Europa del Este


Los padres


Padre: Frithuwald (Bor)


Madre: Beltsa


El matrimonio (s)


Cónyuge: Skadi


Matrimonio:


,,, Asia


Cónyuge: Corteza


Cónyuge: la señora-Odin


Cónyuge: Frigg (Friege) FREA


Cónyuge: la señora-Odin


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Odin - También conocido como: Woden, Woutan - nació alrededor de 0215, vivía en Asgard, Asia. Él es el hijo de Fredalaf Frithuwald.


Odin se casó con Frigg Frea de 0236. Frigg nació alrededor de 0219, vivía en Asgard, Asia.


Niños:


i. B


ii. El rey de los daneses Skjold nació alrededor de 0237, vivió en Hleithra, Dinamarca.


Odin o Woden o WUOTAN de Asgard, nacido alrededor de 215 en Asia o Europa del Este, casado (4 º) La señora ODIN, nacido alrededor del 223, su hijo


BELDEG o de Balder, nacido alrededor de 243 en los países escandinavos, casado NANNA., nacido alrededor de 247, hija de GEWAR, el rey de Noruega


Odín (215 -) [Pedigree]


Hijo de Frithuwald (Bor) (190 -) y Beltsea of_Asgard (194 -)


215 aC


r. Asgard, Asia


Frigg casó por primera vez (219 -)


Niños:


1. Skjold rey de los daneses (237 -) m. Gefion (241 -)


Niños:


1. Beldig of_Scandinavia


Woden (?) (1)


H, # 102645


Last Edited = 03 de febrero 2006


Woden (?) Es el hijo de Frithuwald (?).


Los hijos de Odín (?)


-1. Bældæg (?) + (1)


-2. Wegdæg (?) + (1)


Odín en Asgard, nació alrededor de 215 en Asgard, Asia.1 Él era el hijo de Frithuwald y Beltsea de Asgard unknown.1 de Asgard Odín también era conocido como Woden. Odin se casó con Frigg.1


Los hijos de Odín y Frigg de Asgard


* Casere + 1


* Skjold rey de los daneses + (a 237 -) 1


* Beldig de Escandinavia + (a 243 -) 1


Los reyes históricos


Después de Woden / Oden, quien fue adorado como un dios, estamos en terreno más firme histórico. Sus hijos varias se convirtieron en los antepasados ??de los diferentes anglosajones regios líneas de la heptarquía, de los cuales la línea principal fue el de Mercia, descendientes de Weothulgeot. El hijo de éste (o nieto) Whitlæg Amlethus derrotado y muerto, rey de los jutos, al norte de los anglos en Jutlandia; Amlethus mucho más tarde se convirtió en la inspiración para el Hamlet de Shakespeare. Bajo Wermund fortaleza de los ángulos de menos de Schleswig (Hedeby) fue capturado por los jutos, pero fue recuperada por Offa, que mucho tiempo fue recordado como un gran conquistador (y se refiere a menudo como Offa de Ángel para distinguirlo de su descendiente Offa de Mercia) . Antes de llegar al trono Offa se casó con la hija de Freawine, el rey de los sajones, y después de convertirse en rey asegurado la frontera de los ángulos de los del sur con los sajones a lo largo del río Eider. Este Freawine, como Offa, era descendiente también de Woden, ya través de su peluca hijo (Offa hermano-en-ley) se convirtió en el antepasado de los reyes de Wessex, Inglaterra y en última instancia.


Gen 75:


Itermon de Troya era el hijo de Hathra.


Gen 74:


Heremund de Troya, hijo de Itermon, nació el año 0005.


Gen 73:


Sceldwa de Troya, hijo de Heremund, nació antes de 0030 AD.


Gen 72:


Beaw de Troya era el hijo de Sceldwa.


Gen 71:


Taetwa de Troya, hijo de Beaw, nació el año 0055.


Gen 70:


Geata de Troya, hijo de Taetwa, nació el año 0070.


Gen 69:


Godwulf era el hijo de Geata.


Gen 68:


Finn era el hijo de Godwulf.


Gen 67:


Frithuwulf era el hijo de Finn.


Gen 66:


Fraláf era el hijo de Frithuwulf.


Gen 65:


Frithuwald era el hijo de Fréaláf.


Gen 64:


Woden Odín, el hijo de Frithuwald, se casó con Frigga.


Frigga.


Eldred esperó hasta que el rey Offa y Angeltheow King había regresado a sus tronos. Wihtgils y los otros notables habían ocupado sus asientos en los bancos antes de que el rey regresó. Dado que se consideró de mal gusto para mantener a su rey en espera, cuando el rey Offa se sentó en su trono Eldred comenzó a hablar.


"Cuando Woden subió a su trono celestial en el Valhalla, que dejó a muchos hijos de descartar las diversas tribus. El hijo que era el heredero al trono de los pueblos nativos Woden, el Angli, fue llamado Wodolgeat. Tenía un problema con su numerosa medio-hermanos, que gobernó a los sajones, lombardos, francos y frisones. Estos medios hermanos siguieron su propio camino y tomó a sus tribus con ellos. Pobre rey Wodolgeat no tenía el poder militar, ni la voluntad, para que las tribus de nuevo bajo su gobierno. Un árbol en el bosque que crece bajo la sombra de su padre rara vez se alcanza la altura.


"El Angli encontró que algunas tribus que habían sido firmemente bajo su pulgar desde la época del rey Sceaf estaban inquietos. Gervendil, jefe de los jutos, no pidió permiso de cualquiera de las Wodolgeat Rey ni su Consejo de ealdormen para nombrar como sucesores el trono de sus hijos, y Horvendil Gervendil Fengo. caso omiso de su deber de cortesía a su señor, Wodolgeat, en forma unilateral lo que a su rey los hijos. Gervendil, al no consultar al Consejo de ealdormen, había salido también sobre los derechos de sus súbditos, por no poner ellos, incluso la ilusión de tener una voz en su gobierno. Gervendil, cegado por el amor a sus dos hijos y su decisión de dividir la jefatura entre ellos en un esfuerzo por ser "justo", se había colocado por encima de los sabios ancianos de su tribu que se le podría haber dicho que no era buena para dividir el poder político entre dos hombres, incluso si se tratara de lo mejor de hermanos, que Horvendil y Fengo no lo eran. Gervendil no vivió para ver los resultados de su arrogancia y la necedad, pero el final final de su reino y su familia pudo haber sido predicho. Porque incluso en aquellos días era un sinónimo de que una vigilancia constante sobre los impulsos y las acciones son el precio que pagamos por la libertad, la seguridad y la prosperidad ", dijo Eldred, totalmente consciente de que estaba predicando. Él tenía un público cautivo, y él sabía que podía salirse con la suya todo el tiempo que se repartió en pequeños incrementos, de fácil digestión.


"El rey Wodolgeat gobernaba su reino disminuida durante veintiún años después de su sucesión al trono. Esta bien, pero no es un gran rey fue sucedido por su hijo, el rey Wihtlaeg.


"El rey Wihtlaeg decidió seguir una política diferente a su padre. Donde su padre era suave, que sería difícil. Su padre había sido amable, tolerante y dispuesto a evitar el conflicto. Rey Wihtlaeg sería implacable y decidida, y que el uso militar forzar en cualquier momento sabía que podía prevalecer. Tomaba sus oportunidades y cosechar los frutos que favorecen a los hombres audaces y oportunistas.


"Gervendil murió dos años después de la regla Rey Wihtlaeg, dejando a su jefatura a sus hijos como lo había descartado con anterioridad. Rey Wihtlaeg no sentía que tenía la fuerza militar para superar económicamente a los jutos en el momento. Así que se dio a la división del trono de Gervindil de su bendición, como si é;l todavía tenía el poder de dictar a los jutos, que sería su rey. Entonces el rey Wihtlaeg esperó a ver qué pasaba.


"El rey Wihtlaeg había conocido a ambos hermanos en varias ocasiones. Horvendil, el mayor, se resintió el hecho de que Fengo había tenido la mayoría del amor de su padre. Tanto es así que Gervendil había seguido un precedente en la división de su reino modesta entre el hijo mayor y el hijo menor. Horvendil también culpó a Fengo para privarla de una madre, que había muerto poco después de que ella había dado a luz a Fengo. Horvendil culpó Fengo para la toma de su madre, y luego la mitad de un reino.


"Fengo, por su parte, siempre tenía miedo de que su hermano mayor le quitará su parte del reino, y luego matarlo. Fengo sabía que el Consejo de ealdormen se oponían a él le corresponde una parte del reino. Fengo había vivido durante toda la su vida bajo el desagrado de su hermano mayor. Fengo odiado y temido Horvendil tanto como Horvendil odiado y despreciado Fengo.


"Por un poco más de tres años los hermanos lograron gobernar el reino, junto a su pequeña capital de Viborg. Hasta que un día se pelearon hasta el punto en que estaban dispuestos a sacar la espada en la otra. Cada hermano fue desarmado por sus lugartenientes antes del fatal golpes puede ser golpeado. Fuera de esa pelea llegó a un acuerdo por el cual se da a cada hermano una parte de la tierra con una capital diferente, por lo que no tendría que entrar en contacto unos con otros más. Después de las negociaciones fueron conducidas por intermediarios, se acordó que Fengo tendría la parte oriental de Jutlandia encerrado al este del río Gudenå, con Arhus como su capital. Horvendil controlaría el resto. Fengo tenía la región más fértil, la zona más densamente poblada. área de Horvendil fue cuatro veces más grande, con el doble de la población. Fengo sintió que había llegado lo peor de la nueva disposición, pero se salió de Viborg a la cabeza de sus hombres, jurando venganza contra su hermano. Wihtlaeg Rey, en su capital de verano de Hedeby , oído todo sobre el asunto.


"Esta situación continuó durante otros cinco años. Horvendil se negaría a visitar cualquier parte si supiera que Fengo sería en el mismo lugar. Horvendil todavía tenía que pagar un tributo Rey Wihtlaeg razón, al igual que Fengo.


"El rey Wihtlaeg condenado públicamente la intransigencia de cada hermano, pero él no tenía intención de aliviarlo. En su lugar, se las arregló para batir, pidiendo a cada hermano en privado," ¿Quién va a gobernar después de que se han ido? ¿Su hijo? Tu hermano? El hijo de tu hermano? ¿Va a dividir su reino, y la gente aún más dividiendo su parte del reino en pedazos más pequeños para cada uno de sus hijos, como lo hizo el padre con usted? "Por último, estas palabras del rey Wihtlaeg logrado el efecto deseado", dijo Eldred.


Eldred estaba contando un cuento viejo y conocido, pero al igual que los cerca de Nerthus éstos tenían un trasfondo político. Rey Wihtlaeg era el antepasado también a todos los reyes actuales. Esta historia era más fresca que la cuestión relativa a Nerthus y Woden. Eldred la esperanza de que cualquier herida que pudiera abrir por decir la verdad tendría una costra gruesa y protectora. Eldred siguió adelante, sin atreverse a mirar a King Offa o Angeltheow Rey.


"Fengo escuchó estas palabras del rey Wihtlaeg y, dándose cuenta de que estaba en una posición más débil, decidió actuar primero. Contrató el hechicero más poderoso de la tierra para envenenar a su hermano. Horvendil fue envenenado lentamente en su capital de Viborg, donde que finalmente murió. Fengo se reunieron inmediatamente al Consejo de ealdormen para proclamar su caudillo sobre todos los jutos.


"Horvendil tuvo un hijo llamado Amleth, llamado Hamlet por nosotros los ángulos. Hamlet tenía dieciocho años de edad en el momento. Se sospecha que su tío de juego sucio. Recogiendo criados de su padre, que impidió que el Consejo de Ancianos de la reunión. La tradición Jutish proclamó que si un hijo no había alcanzado la mayoría de edad, el estado pasó al hermano más viejo siguiente del Rey, en este caso Fengo. Al tomar estas acciones, Hamlet puso al descubierto una guerra civil que había sido por algún tiempo.


"Fengo tenido una serie de ventajas en la búsqueda de la guerra civil que había comenzado. Mientras que él tenía mucho menos de la mitad de la población tribal, que tenía housecarls casi tantos como su sobrino poseía. Fengo fue el agresor en esta guerra civil, y había preparado bien para las consecuencias de sus acciones del Rey Wihtlaeg había dado a entender que Fengo que, en lo que a él respecta, no le importaba quién sería el overchief de los jutos,. que sólo quería la pequeña peleando dejar Fengo había ganado. el apoyo de muchos de los principales hombres de la comunidad Jutish. Mientras la gente común podría preguntarse en voz alta lo que había sucedido al rey Horvendil, su hermano, y se animan los de abajo, eventualmente apoyarían al ganador, aunque no le gustaba mucho de él. Aí Fengo pensaba.


"Ambos Hamlet y Fengo hizo llamamiento al rey Wihtlaeg para juzgar que estaba en la derecha. Rey Wihtlaeg mantuvo su neutralidad, el envío de cada parte del mensaje," El más fuerte va a sobrevivir. Podría hará bien. Voy a tratar con el ganador. "


"Cada lado ha decidido no hacer la paz. Cada lado cree, aunque sea falsamente, que había sido tratado injustamente. Cada lado preparó un ejército de seguidores. Hamlet tenía un poco más retenes armados que su tío tenía. Usaba un ejército formado por terratenientes, que estaban armados con lanzas y protegidos sólo por los escudos. Se buscaría Fengo y llevar la batalla a él. Con suerte, sus criados y los hombres juradas Fengo la llevaría a cabo cara a cara en el centro, mientras que los alabarderos con armas ligeras, sería el flanco de la conflicto y tener menor fuerza Fengo desde los lados y atrás. Tal era el plan de Hamlet, elaborada por él y el más sabio de sus criados.


"Este plan tuvo la virtud de la simplicidad. Lo que le faltaba era el elemento de sorpresa. Fengo, no se loco, estaba esperando a Hamlet en las marchas de su dominio. Fengo eligió el terreno de la batalla, un vado en el Gudenå medio, donde un bosque de árboles que dan a sus fuerzas un poco de cubierta de las lanzas arrojadas y flechas. Él guardaría el vado y que el ejército de Hamlet caminar por el agua antes de que pudieran comprometer su ejército en la orilla opuesta del río. La corriente no se hizo esperar. Sería neumáticos a un hombre con armadura de carga a la orilla opuesta. Tal era el plan de Fengo de.


"Los dos ejércitos se encontraron cerca del mediodía, en la mitad del vado del Gudenå finales de la primavera. Al igual que las vacas vadeando a través del torrente, la fuerza príncipe Hamlet goleó a través del agua el muslo de profundidad para cumplir con sus opuestos en el lado Fengo de. Algunos de Hamlet housecarls fueron asesinados por una lanza de vez en cuando que brilló por sus escudos y se metió un anillo en su armadura. labradores de Hamlet arrojó unos pocos lanzas en las fuerzas que se oponen un lado al otro, y luego comenzó a vadear el río una vez que la batalla había comenzado. "


Los guerreros que estaban escuchando la audiencia de Eldred asintió con la cabeza. Impugnación de un vado fue una estrategia de ángulo común. El lado más dé;bil tendría una ventaja defensiva. Pero si la parte más fuerte fue capaz de imponerse a las probabilidades, entonces sería reconocido como el ganador legítimo y titular de la gracia de Woden. Más al punto, un rival que posee las habilidades necesarias de generalato de prevalecer, sea el defensor o superaban en número a la sagaz cruza de un vado bien defendido, demostró que tenía todo lo necesario para gobernar con eficacia.


"Dentro de media hora, la cuestión se decidió. Hamlet tenía más de 20 a 500 hombres, Fengo no tenía más que un mil cien. Hamlet tenía trescientos hombres juramentados, Fengo tenía doscientos cincuenta. Los compañeros de cada aspirante al trono se enfrentaron en la Ford tuvo un camino apto para conducir un carro a través del río. los hombres de Hamlet trató de formar una cuña contra la línea de Fengo, pero pronto el cuerpo a cuerpo se parecía a un animal con quinientos dientes relucientes y escalas, al igual que un dragón se encrespa y se extiende bajo el sol. A diferencia de un duelo, que tiene una orden como una elaborada danza de la muerte, esta lucha era una cosa sin sentido. rápida, matar a tu enemigo antes de que él te mata!


"Labradores de Hamlet a nado el río al norte y al sur del vado donde combatió a sus superiores. Ellos desbordado sus primos orientales, que habían sido en su mayoría obligados a luchar por Fengo. Muchos de los jutos orientales no arrojó lanzas a sus primos occidentales. Se limitan a dejar que los hombres de Hamlet se cruzan en una paz relativa, a continuación, bajaron sus lanzas, manteniendo muchos de sus primos en el agua. Pronto llegó la noticia de que Fengo habían muerto en la batalla en el vado poco profundo. A continuación, los jutos este puso sus lanzas sobre sus hombros, se volvió la espalda a sus hermanos occidentales, y comenzó a caminar de regreso a sus granjas y aldeas. Los jutos West dejó sus mal dirigidas por primos y hermanos dejan en paz. "


Eldred se detuvo por un minuto, mirando por encima de los rostros en la multitud silenciosa, que había bebido en cada palabra de su historia oral. Eldred se revolvió, se frotó la barbilla, y luego continuó.


"Esto no quiere decir que los alabarderos Jutish a ambos lados eran cobardes. A veces la gente sabe en sus huesos cuando están luchando por una causa justa y cuando no lo son. Hay algo criado en los huesos de nuestro pueblo que les dice que. Los jutos West sabía que ellos tenían el derecho de su lado. Los jutos Oriente sabía que Fengo había hecho mal. Así que hizo lo suficiente la lucha en el vado de mantener la ilusión de una lucha honorable para una mala causa. Cuando las noticias la propagación de la muerte Fengo, el cese de los combates. Mientras que el labradores Jutish occidental había sufrido más de cincuenta heridos en el cruce del río, que no tomó represalias contra sus primos orientales. Para saber cómo podían culpar a los parientes por haber nacido en el lado equivocado del río, tratando de seguir fielmente un rey nombrado por encima de ellos, incluso un mal rey, como Fengo? "


Eldred se detuvo por un minuto, mientras que el público absorbe lo que había dicho. Luego llegó el momento de hacer otro punto.


"En el carro Ford que era una historia diferente. Barrio se le preguntó ni a favor ni dado en la lucha entre los housecarls de Hamlet y Fengo. Aldea perdido más de treinta hombres para forzar el asalto a la otra orilla. Fengo perdido la mayor parte de sus hombres juradas después de haber sido tomada por un lancero intrépido. Luego retenedores Fengo trató de formar un muro de escudos y vender sus vidas querida. Ninguno resultó cobarde y salió corriendo. Todos housecarls Fengo murió alrededor de su señor. Todo el honor valorado en más de la vida, que es como debe ser ser ", dijo Eldred.


"Después de haber matado a toda oposición a su gobierno, el príncipe Hamlet marchó con su ejército victorioso a su ciudad derrotó el capital tío, de Århus. Todo salió a su encuentro, con la excepción de la esposa de Fengo y unos retenes pocos supervivientes que eran demasiado viejos o demasiado jóvenes para luchar. esposa Fengo de recogida a toda prisa a su hijo pequeño, un poco de plata, algunos de los retenes de sobrevivientes y sus familias. Se dirigió a las partes sur y oeste, fijando su residencia en Frisia.


"El príncipe Hamlet había puesto fin a la guerra sórdida civil que había dividido a los jutos. Todos Jutlandia estaba contento. Su Consejo de ealdormen lo aclamaron rey de los jutos. Pero Hamlet no le quedaba mucho tiempo para disfrutar de su duramente ganado trono.


"El rey Wihtlaeg había observado con agrado la carnicería causada entre los jutos. Fue menos satisfecho con la oleada de patriotismo entre los jutos que habían llegado con la ascensión del Príncipe Hamlet al trono. Rey Wihtlaeg decidido actuar, mientras que los jutos eran todavía débiles de su lucha reciente, por lo que envió el príncipe Hamlet el siguiente mensaje:


Me has defraudado, descartando Jutlandia sin mi autoridad.


Los anglos siempre han tenido algo que decir en que gobierna los jutos de


siglos. Al tomar el trono sin mi aprobación, usted tiene


puesto en peligro la paz entre nuestros dos pueblos. Por lo tanto, hago un llamado


a que vengas a Leire y someterse a mi autoridad. Si


se niegan a venir a jurar lealtad a mí, sin objeción o


reserva, usted será declarado rebelde y un traidor. Que


Es decir, si decide mantenerlo como gobernador. Su reciente guerra tiene


me costó las vidas de muchos de mis temas estimados. Tiene


mató a mi gobernador más reciente, el rey Fengo. Así que le digo a usted


hoy en día, presentar o enfrentar la ira de mi seguro.


"El rey Wihtlaeg eligió su mensajero también. Él envió a su cortesano más vanidoso y tonto, un hombre detestado por todos los que lo conocieron y por la mayoría de los que siempre tuvieron la desgracia de encontrarse con él. Rey Wihtlaeg espera que el embajador de tontos sería entregar el mensaje con insultos su impertinencia habitual. Tal vez el príncipe Hamlet lo mataría. Eso le daría el rey Wihtlaeg otra excusa para la guerra, mientras que liberándose de un hombre al que nunca le gustó en todo caso, a pesar de que tenía un uso ocasional para él.


"Mensajero Rey Wihtlaeg del administrado de forma oral el mensaje que le habían dado. Se negó a responder a cualquier pregunta que el príncipe Hamlet ansiedad y sus asesores pidieron respecto a las intenciones del rey Wihtlaeg. Se limitó a decir que esperaba que el rey Wihtlaeg invadiría Jutlandia.


"El príncipe Hamlet decidió ganar tiempo. Él envió al mensajero de vuelta, pidiendo garantías de que se confirmó como gobernador. Wihtlaeg Rey respondió que ya era demasiado tarde. Hamlet se le perdonó la vida, pero él ya no era gobernador. Con que el intercambio entre los dos gobernantes, la guerra estaba garantizado.


"El rey Wihtlaeg estaba seguro de ganar la guerra. Hamlet había perdido muchos de sus mejores retenes en la reciente guerra civil. Mientras Hamlet tenía un montón de pequeños terratenientes a quienes podía confiar, que no estaban entrenados para luchar como una unidad. Rey Wihtlaeg contaba con más de quinientos retenedores. el príncipe Hamlet tenía menos de un centenar de retenes dejado, y algunos de ellos resultaron heridos. Sería una guerra corta y fácil, el rey Wihtlaeg concluyó.


"Y así fue. La fuerza Rey Wihtlaeg se reunió el ejército el príncipe Hamlet en un prado fuera de Viborg. El príncipe Hamlet se ofreció a resolver el problema mediante la lucha cuerpo a cuerpo, pero el rey Wihtlaeg disminuido en razón de que la guerra era ya tan bueno como el ganado. Si Hamlet quería para minimizar el derramamiento de sangre, podría abdicar, salvando las vidas de sus compatriotas. el príncipe Hamlet se negó ese curso de acción.


"La batalla comenzó en la tarde por la mañana. La lucha fue breve y sangrienta. Guardaespaldas del Príncipe Hamlet fue rápidamente abrumado. Ellos murieron con valentía, con la espada en la mano, hasta el último hombre. Tan valientemente había que luchar contra la que el rey Wihtlaeg se encontró en la línea del frente una o dos veces y tuvo que salvarse a sí mismo por sus propios esfuerzos. el príncipe Hamlet se encontraba entre los últimos en caer. Varios centenares de labradores Jutish perecieron en la acción, así, morir para ser gobernado por su propio pueblo.


"Así terminó una línea de reyes que habían gobernado Jutish mucho antes de que el rey Sceaf. El único varón de sangre real aún con vida fue el joven hijo de la Fengo desacreditado. Wihtlaeg Rey colocó su segundo hijo, el príncipe Wehta, sobre el trono Jutish. Su El hijo mayor, el príncipe Waermund, descarta los ángulos, y por medio de su hermano iba a gobernar a los jutos y, por lo que Wehta jurar lealtad a él de vez en cuando. Rey Wihtlaeg convocó el Concilio de Jutish ealdormen y los obligaron a apoyar públicamente su decisión. El Jutish Consejo, consciente de que no fuera saludable para oponerse a la voluntad de rey Wihtlaeg, rápidamente cumplido. El más fuerte de los jefes Jutish ofreció a su hija en matrimonio a los jóvenes Wehta Príncipe. Su dote iba a ser su apoyo y sus vínculos con el más fuerte sobrevive clan en Jutlandia Wihtlaeg. Rey aceptó su oferta en nombre del Príncipe de Wehta.


"Y esa es la forma en que ha sido desde entonces. Hijo del rey Wehta, el rey Witta, se casó con una mujer Jutish, al igual que el actual sostenedor del trono Jutish, Wihtgils King", dijo Eldred, volviéndose y mirando a Wihtgils sentado en su banco delante.


Eldred le tendió la mano al Wihtgils, con la palma hacia arriba, pero Eldred, el epítome de la cortesía directa, no mover los dedos hacia arriba. Eldred sabía que no debía tratar de mandar a un rey. Wihtgils decidirá si ponerse de pie y ser reconocido o no.


Wihtgils no apreció Eldred comentando con tanta franqueza sobre sus orígenes, pero después de un segundo de vacilación puso de pie y asintió con la cabeza a la multitud detrás de él. Luego Wihtgils se sentó. Él estaba molesto, pero no sorprendido por el rendimiento de Eldred. ¿Qué le había dicho a Eldred era todavía la historia relativamente reciente.


Eldred recitó un poco corto de la poesía de combate perteneciente a la última batalla el príncipe Hamlet que él había compuesto. Cuando todo terminó, Eldred comenzó a hablar de los acontecimientos de mañana.


Odín var opprinnelig stormens og Nattens gud, los hombres ble senere forfremmet hasta que hovedguden. Han er krigsgud, og Guden de visdom, trolldom (Seid), diktning, mm


Odins Bolig heter Valaskjalv, der Han sitter i sitt høysete Lidskjalv. Odín har spydet Gungne og gullringen Draupne.


"Odín, el vagabundo" (1886) de Georg von Rosen. Paganismo portal


Este es el artículo sobre el dios principal en el norte de la tradición germánica, para otros usos véase Odin (desambiguación). Para un análisis comparativo de los del Norte y del germánico occidental, consulte Wodanaz.


Odín (IPA: / o?d?n / del casco anti


Esta casado con Frigg / frigida / Frea / Friege Gadwallsdotter Frea . Hijos:


Skjöldur King of Denmark, King of the Danes and Zealand,son;Höðr,son;Weothelgeat,son;Winta,son;


Gautr, King of Götaland,son;Waegdaeg / Wecta Vegdegg,son;Casere,son;Sigar Odinsson, de Lethra, de Hleithra, von Lejre,son;Cagles Capur,son;Bronda,son;Aske,son.


Skade Tjatsesdottir


wife


Seamingr, King of Norway


son


Gríðr Jötunn, gyger


wife


Heimdallr / Rig Odinsson


son


Víðarr of Åsgard


son


Frithuwald 223


wife


Frígídá


wife


Skjöldur King of Denmark, King of the Danes and Zealand


son


Höðr


son


Weothelgeat


son


Winta


son


Gautr, King of Götaland


son


Marriage 1 Frigg (Frígídá) OF ASGARD b: 219 in of Asgard, Asia or eastern Europe.


Children Yngvi of Asgard KING OF SWEDEN.


Skjöldr of Denmark KING OF DENMARK b: 237 in of Hleithra, Denmark.


BAELDAEG b: 243 in Scandinavia.


Casere ODINSSØN b: 247 in of Scandinavia.


Seaxneat ODINSSØN b: 249 in of Scandinavia.


Winta ODINSSØN b: 253 in of Scandinavia.


Wecta ODINSSØN b: 255 in of Scandinavia.


Marriage 2 SKADI b: 220.


Children Saemingr of Asgard KING OF NORSE b: 239.


Marriage 3 Spouse Unknown.


Children Sigrlami Odinssøn KING OF GARÐARÍKI b: 245 in of Scandinavia.


Weothelgeat ODINSSØN b: 251 in of Scandinavia.


La Edda prosaica muestra los nombres de los otros hijos que se convirtieron en los reyes de Dinamarca, Suecia y Noruega, pero puedo, no encuentro los análogos de éstos en las Crónicas anglosajonas. Son Skjoldr de Dinamarca, Saemingr de Noruega, y Yngvi de Suecia.


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Odin


Está casado con NN.


Hijos:


- Sigar Odinson 625-?.


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Woden Wodan Odin of ASGARD


aka Wodin (Woutan, Bodo) von DROTTNAR; Overlord of ANGLO-SAXONS; (dates inferred from Alfred and modern historians respectively)


Born: Asia abt. 215 AD or 75 BC


poss. Wives/Partners: Frigg (Frigida) of ASALAND ; Rind de SWEDEN ; Skadi ; Frea von VANALAND


Children: Seaxneat WODINSSON of the SAXONS [alt ped] ; Withlaeg (Wihtlaeg) ODINSSON [alt ped] ; Winta (King) of LINDSEY ; Wecta (Waegdaeg) the JUTE ; Casere ODINSSON of the ANGLES ; Baeldaeg of the AESIR ; Hulmul ODINSSON ; Saemingr (King) of NORWAY ; poss. Ivar ; poss. Watholgeon ; poss. Fruela


Possible Children: Yngvi (King) of the SWEDES ; Gauti (King) in GOTLAND ; Asathor ODINSSON ; Skjoldr of the AESIR (1st King) of the DANES


Alternative Fathers of Possible Children: prob. not Odin (GOD) of the NORSE ; Halfdan HRINGSSON, q.v. ; another Odin


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Odin's Ravens, harness mounts from Vallstenarum, Gotland, 7th century.


"To the Germans he was known as Votan. To the Anglo-Saxons Woden. To the Norse and other Scandinavians, he was known as Odin. A Reuters News Agency report from Nov. 30, 2001: "The Viking god Odin may have been a real king who lived in what is now southern Russia 2,000 years ago, according to Norwegian explorer Thor Heyerdahl. The various royal houses of English history: the Saxons, Danes, Normans, Tudors, Stuarts, Plantagenets, Hanoverians, Saxe-Coburgs, all lines blended and fused with Scottish royalty to form the modern House of Windsor, trace their bloodlines back to a common migration. The Encyclopedia Americana records the Scythians arrived in the region of South Russia “about 700 B.C.”


Uldin/Odin, Khan of the eastern Huns, deified as Odin 1st King of Asgard.


Uldin was a Hunnish chief who is one of the historical people who some believe was deified as Odin. Odin is associated with a raven and the raven is prominent in steppe myths. Siberian mythology actually has several parallels to Norse mythology including several worlds with Earth being the middle one, all connected by a world tree.


The historic Uldin was considered by some authors to be the man who united the Huns and led them to their decisive victory over the (Eastern) Ostrogoths who became subjects of the Huns. The link between the Goths and the Huns is reflected in their joint campaign (possibly led by Uldin) against Adrianople where two thirds of the army of 80,000 men and the Emperor Valens were destroyed on 9 August 378. In 400 a German rebel named Gainas incurred the wrath of Uldin who, with some considerable effort, finally managed to beat the forces of his opponent, and Uldin sent the slain man’s head to Constantinople on 3 January 401 to be displayed - with the demand that he be paid “gifts”, thereby sealing a treaty with the Eastern Romans.


This historical record bears some similarity to
the Odin from the Sagas whose story is tied in with the severed head of a man. It is unclear as to how many men went around holding the severed head of another, but this overlap does help to tie Odin to Uldin. In 405 Uldin was called upon by West Rome to assist in eradicating Radagaisus and a large contingent of Germans, and in the Battle of Faesulae in Italy in 405 Uldin’s cavalry made swift work of the Germans. In 406 the Ostrogoths formed a coalition with other Germanic - Scandinavian tribes (e.g., Vandals, Suevi), which also “included a clan of Alans displaced from the Caucasus” (p. 12). In 408
Uldin crossed the Danube and laid waste to Thrace, but through bribes to his followers, the Roman officer was able to get many to desert with the result that Uldin was forced to cross back over the Danube with a much weakened force. The contact between the Huns and the Goths is possibly reflected in the observation that the songs sung by the Huns at the time of Attila were in Goth, and followed Goth conventions. It has also been reported that at this time Goths would take Hun names by which they were known in their community; and other authors state that Huns were in the habit of taking Goth names.


Either way it appears that there was a solid link between the two peoples whose lifestyle and culture at the time did not differ in any significant way. This sets the stage for a merging of the two such that both came to revere the horse; and both were masters of occupying their time by acts of piracy using boats to raid along the Black Sea (from the 3rd Century AD). This propensity may have set the stage for the similar raiding that would be characteristic of their apparent descendants – only the venue was different – the Atlantic Ocean and Baltic Sea and beyond.


After 408 Uldin, the first Hun to be mentioned by name in the chronicles of the day disappears from the historical record, and we know that his successors in 412 were Donatus and Charato (perhaps the two brothers of Odin mentioned in the Sagas). Uldin / Odin appears in Sweden a few years later with his Hun – Alan followers and remenants of the Ostrogoths to negotiate with King Gefir prior to taking up residence at Sigtun on Lake Malar.
 
 
Scythian Dragon Empire II.


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 Cuervos de Odin, arneses de Vallstenarum, Gotland, siglo VII.


"Para los alemanes era conocido como Votan. Para los anglosajones Woden. Para los nórdicos y otros escandinavos, era conocido como Odin. Un informe de la agencia de noticias Reuters del 30 de noviembre de 2001:" El dios vikingo Odin puede haber sido un verdadero rey que vivió en lo que hoy es el sur de Rusia hace 2.000 años, según el explorador noruego Thor Heyerdahl. Las diversas casas reales de la historia inglesa: los sajones, daneses, normandos, Tudor, Estuardo, Plantagenet, Hannoverianos, Sajonia-Coburgos, todas las líneas se mezclaron y fusionaron con la realeza escocesa para formar la moderna Casa de Windsor, trazan sus linajes hasta un común migración. La Enciclopedia Americana registra que los escitas llegaron a la región del sur de Rusia "alrededor del 700 a. C."


Uldin / Odin, Khan de los hunos orientales, deificado como Odin, primer rey de Asgard.


Uldin era un jefe huno que es una de las personas históricas que algunos creen que fue deificado como Odin. Odin está asociado con un cuervo y el cuervo es prominente en los mitos de la estepa. La mitología siberiana en realidad tiene varios paralelos con la mitología nórdica, incluidos varios mundos, siendo la Tierra el del medio, todos conectados por un árbol del mundo.


El histórico Uldin fue considerado por algunos autores como el hombre que unió a los hunos y los condujo a su victoria decisiva sobre los ostrogodos (orientales) que se convirtieron en súbditos de los hunos. El vínculo entre los godos y los hunos se refleja en su campaña conjunta (posiblemente dirigida por Uldin) contra Adrianópolis, donde dos tercios del ejército de 80.000 hombres y el emperador Valente fueron destruidos el 9 de agosto de 378. En 400, un rebelde alemán llamado Gainas incurrió en la ira de Uldin quien, con un esfuerzo considerable, finalmente logró vencer a las fuerzas de su oponente, y Uldin envió la cabeza del hombre asesinado a Constantinopla el 3 de enero de 401 para ser exhibida - con la demanda de que se le pagaran "regalos", sellar un tratado con los romanos orientales.


Este registro histórico tiene cierta similitud con
el Odin de las Sagas cuya historia está relacionada con la cabeza cortada de un hombre. No está claro cuántos hombres andaban sosteniendo la cabeza cortada de otro, pero esta superposición ayuda a vincular a Odin con Uldin. En 405, Uldin fue llamado por Roma Occidental para ayudar a erradicar Radagaisus y un gran contingente de alemanes, y en la batalla de Faesulae en Italia en 405, la caballería de Uldin hizo un trabajo rápido con los alemanes. En 406 los ostrogodos formaron una coalición con otras tribus germánicas - escandinavas (por ejemplo, vándalos, suevos), que también "incluía un clan de alanos desplazados del Cáucaso" (p. 12). En 408
Uldin cruzó el Danubio y arrasó Tracia, pero a través de sobornos a sus seguidores, el oficial romano consiguió que muchos desertaran, con el resultado de que Uldin se vio obligado a cruzar el Danubio con una fuerza muy debilitada. El contacto entre los hunos y los godos se refleja posiblemente en la observación de que las canciones cantadas por los hunos en la época de Atila eran en gótico y seguían las convenciones góticas. También se ha informado que en este momento los godos tomarían los nombres de los hunos por los que eran conocidos en su comunidad; y otros autores afirman que los hunos tenían la costumbre de tomar nombres góticos.


De cualquier manera, parece que había un vínculo sólido entre los dos pueblos cuyo estilo de vida y cultura en ese momento no diferían de manera significativa. Esto prepara el escenario para una fusión de los dos de tal manera que ambos llegaron a reverenciar al caballo; y ambos fueron maestros en ocupar su tiempo mediante actos de piratería utilizando embarcaciones para asaltar el Mar Negro (desde el siglo III d.C.). Esta propensión pudo haber preparado el escenario para incursiones similares que serían características de sus aparentes descendientes, solo que el lugar era diferente: el Océano Atlántico y el Mar Báltico y más allá.


Después de 408 Uldin, el primer huno que se menciona por su nombre en las crónicas del día desaparece del registro histórico, y sabemos que sus sucesores en 412 fueron Donatus y Charato (quizás los dos hermanos de Odin mencionados en las Sagas). Uldin / Odin aparece en Suecia unos años más tarde con sus seguidores Hun-Alan y remanentes de los ostrogodos para negociar con el rey Gefir antes de establecerse en Sigtun en el lago Malar.
 
 
Imperio Dragón Escita II.


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"Ælla fue hijo de Yffe, el hijo de Uxfrea, el hijo de Wilgisl, el hijo de Westerfalca, el hijo de Sæfugl, el hijo de Sæbaldo, el hijo de Segegeat, el hijo de Swebdæg, el hijo de Sigegar, el hijo de Wædæg, el hijo de Woden".


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 Namenregister bierboek Dokkum
In dit register staan 1900 namen van personen die iets met het Dokkumer bier 
 
 1. NAMENREGISTER “BIERBROUWEN IN DOKKUM” In dit register staan 1900 namen van personen die iets met het Dokkumer bier te maken hebben. In Dokkum waren tussen 1600 en 1876 liefst 19 brouwerijen, die gezamenlijk zo’n 240 eigenaren hadden, gemiddeld ruim twaalf brouwers per brouwerij. - 29 brouwers (= 12 %) trouwden met een Dokkumer weduwe of de dochter van een brouwer. - 85 brouwers (= 35½ %) waren vader, moeder, kind, broer of zuster van een Dokkumer brouwer. - 90 brouwers (= 37½ %) waren bij de koop van hun brouwerij geen geboren Dokkumer.
  
 
 
 141 Ales, Eeke 194 Ales, Rienk 194 Ales, Wijbe 180, 232-234, 242


421 Buwalda, Jan Pieters 194 Buwalda, Klaas Gerrits 133 Buwalda, Pieter Gerrits 194-196, 447 Buwalda, Ulbe Gerrits 317
 
44 Colckman, Gerrijt 154 


 278 Eedes, Bote 258 
 
375 Heringa (familie) 337 Heringa, Elida Rinses 337 Heringa, Gosse (Gosewinus) Heres 332, 337 Heringa, Johannis Rinses 337 Heringa, Pijtsia Rinses 337 Heringa, Rinse 171, 180, 336-338, 344
 
 308 Rijpema, Lieuwe 217 Rijpema, Ritscke 217 Rijperda, Folkert 237
 
359 Schotanus, Christiaan 40, 53, 61, 63, 92, 130, 203,


360-361, 384 Schieringa, Gerhardus 108, 194-196, 284-286, 368, 372, 447 Schieringa, Pieter Pieters van 368, 378
 
29 Donga, Minne Sijbes 227
 
210 R Radbod (Friese koning) 29-31
 206 Donar (god) 29
278 Fosite (godin) 29
191 Freya (godin) 29
173 Saxnot (god) 29
 307 Wodan (god) 29
 
https://es.slideshare.net/sneuperdokkum/namenregister-bierboek-dokkum 


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 Odín
Ilustración de 1886 de Odín por Georg von Rosen
Odín (nórdico antiguo Óðinn), también llamado Wotan o Woden, es considerado el dios principal de la mitología nórdica, así como de algunas religiones etenas.


Su papel, al igual que el de muchos dioses nórdicos es complejo. Es el dios de la sabiduría, la guerra y la muerte, pero también se le considera, aunque en menor medida, el dios de la magia, la poesía, la profecía, la victoria y la caza.


Odín reside en el Asgard en el palacio de Valaskjálf, que construyó para sí y donde se encuentra su trono, el Hliðskjálf, desde donde podía observar lo que sucedía en cada uno de los nueve mundos.1 En la batalla blandía su lanza, llamada Gungnir, y montaba su corcel de ocho patas, llamado Sleipnir.


Era hijo de Bor y de la gigante Bestla, hermano de Vili y Ve,2 esposo de Frigg y padre de muchos de los dioses3 tales como Thor, Balder, Vidar y Váli. En la poesía escáldica se hace referencia a él con infinidad de kenningar y uno de los que se utiliza para mencionarlo es Allföðr («padre de todos»).4


Como dios de la guerra, se encargaba de enviar a las valquirias a recoger a los guerreros heroicos muertos en batalla,5 los einherjer, que se sientan a su lado en el Valhalla, donde preside los banquetes. Al final de los tiempos Odín guiará a los dioses y a los hombres contra las fuerzas del caos en la batalla del fin del mundo, el Ragnarök. Ahí el dios será asesinado y devorado por el feroz lobo Fenrir, a quien Vidar matará inmediatamente, desgarrará las fauces y colocará un pie en la garganta.6


Etimología


La estela rúnica de Tjängvide muestra a Odín entrando al Valhalla cabalgando sobre Sleipnir
Odín representa la evolución de la deidad protogermánica *Wōđinaz o *Wōđanaz,78 cuyo nombre derivó en Óðinn (nórdico antiguo) y en Woden (anglosajón).


El cronista germano Adán de Bremen (1050-1085), en su obra Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum, hace referencia al dios que adoraban los nórdicos del siglo XI como «Wodan id est furor» (‘Wodan, que significa furor’).910Una alternativa etimológica obsoleta a la cual se adhirieron muchos de los primeros escritores, incluido Cornelius Agrippa (1486-1535) en su Libri tres de occulta philosophia, es darle la misma raíz que la palabra "god" (‘dios’), de su forma protogermánica *ǥuđ-. Según la mayoría de los académicos,[cita requerida] esta no es una teoría sostenible, excepto para el nombre lombardo Godan, que puede tener sus raíces en *ǥuđanaz.


Óðinn está relacionado con la palabra óðr, que en nórdico antiguo tiene dos significados. Como adjetivo significa ‘loco, frenético, furioso o violento’, y es cognado de la palabra anglosajona wōd.11El sustantivo significa ‘mente, sabiduría, alma o sensibilidad’ y ‘canción o poesía’ y es cognado con la palabra anglosajona wōþ.11En palabras compuestas, óð- significa ‘violentamente enérgico’ (por ejemplo, óð-málugr significa ‘hablar de manera violenta o muy excitado’).12


Características


Ilustración de Odín por Arthur Rackham para la ópera Die Walküre de Richard Wagner
Odín es una deidad ambivalente. Las connotaciones nórdicas antiguas de la edad vikinga para Odín están relacionadas con "la poesía y la inspiración" así como con "la furia y la locura".


Es el dios del conocimiento. Sacrificó su ojo izquierdo en el Pozo de Mimir, para de este modo poder acceder a la sabiduría infinita y conocerlo todo (menos el futuro) y era quien daba a los poetas valerosos el hidromiel de la inspiración hecha por los enanos, de la vasija llamada Óð-rœrir.13


Sin embargo, otra interpretación sugiere a un personaje egoísta, puesto que en los relatos mitológicos de las Eddas se menciona que Wotan obtiene conocimiento de las runas después de sacrificarse en el árbol del mundo Yggdrasil y ese conocimiento se lo guarda para sí mismo y no lo comparte con nadie más. En el Hávamál se menciona claramente que conoce una serie de conjuros rúnicos, los cuales mantiene en secreto, aunque otras fuentes dicen que los compartió con los humanos que residían en Midgard para, de esa manera, conseguir que usaran las runas para comunicarse con los dioses. De la misma forma, al sacrificar un ojo en el Pozo de Mimir, el conocimiento que obtiene es solo para él, para poder convertirse en el máximo dios, pero dichos conocimientos no los comparte con nadie.14


También es asociado con el concepto de la cacería salvaje, Asgardreid, un estrepitoso y rugiente movimiento a través del cielo, donde lidera las huestes de los guerreros muertos.15


En consistencia con esto, Snorri Sturluson, en la Edda prosaica, describe a Odín dándole la bienvenida a los guerreros que han muerto heroicamente en batalla, en su residencia, el Valhalla, que interpretado literalmente significa "salón de los muertos en combate" donde pueden beber, comer y luchar hasta que llegue el Ragnarök, donde lucharán junto a Odín.


Además es el dios de la guerra, apareciendo a través de muchos mitos nórdicos como quien traía las victorias. En las sagas nórdicas, Odín a veces actúa como un instigador de conflictos bélicos, y se decía que era capaz de comenzarlos con tan solo arrojar su lanza, Gungnir. También enviaba a las valquirias para influir en las batallas y obtener el resultado que deseaba. En ocasiones podía aparecer en los campos de batalla como el líder de los nórdicos, llevando en los hombros dos cuervos, llamados Hugin y Munin («pensamiento» y «memoria» respectivamente), y acompañado por dos lobos, llamados Geri y Freki.


Odín está asociado a las trampas y engaños. Es un transformista, capaz de alterar su forma a gusto.16 Se relata que viajó por la tierra como un hombre viejo, tuerto, con barba gris, usando un sombrero de ala ancha y con un abrigo azul oscuro.17 También realiza prácticas mágicas, como lo es el seid.18


Aunque en las Eddas haya historias de un Odín tramposo y codicioso, también las hay de un dios sabio y justo. De esa manera, se demuestra la diferencia de que los dioses nórdicos son como los humanos, con sus virtudes y defectos.


Sabiduría
Siendo uno de los dioses más antiguos, creador del mundo y de los hombres, Odín es el señor de la sabiduría, experto en todas las cosas desde el principio de los tiempos. Ha aprendido todas las artes y luego los hombres han aprendido de él. Entre los muchos epítetos de Odín, muchos hacen referencia a su gran sapiencia, y ha sido llamado Fjölnir y Fjölnsviðr («gran sabio»), Sanngetall («quien intuye la verdad»), Saðr o Sannr («quien dice la verdad»), Forni («conocedor de lo antiguo») y Fornölvir («sacerdote antiguo»).



Odín observa el cuerpo decapitado de Mímir. Ilustración para la edición sueca de la Edda poética de Fredrik Sander.
La sabiduría de Odín es fruto del conocimiento, la magia y la poesía, todo a la vez. Es conocedor de los misterios de los nueve mundos y de sus orígenes, pero tambié;n del destino de cada uno de los hombres, así como de su propio destino y el del universo.


Odín disfruta compitiendo en discusiones con los individuos más sabios. Bajo el disfraz de Gágnraðr ("victoria"), arriesgó su vida cuando el gigante Vafþrúðnir, cuya erudición era ampliamente reconocida, lo desafió en un duelo de sabiduría sobre el pasado, el presente y el futuro del mundo. El gigante contestó rápidamente a todas las preguntas, pero Gágnraðr al final preguntó qué fue lo que el dios Odín susurró al oído de su hijo Balder en su pira funeraria. Vafþrúðnir, en este punto, reconoció la identidad de Odín, ya que una regla era que quien hacía una pregunta debía conocer la respuesta, y esta respuesta era conocida solamente por el propio dios. Así, el gigante perdió el duelo.19


En otra ocasión, haciéndose pasar por un hombre llamado Gestumblindi («huésped ciego»), el dios desafió a un rey llamado Heiðrekr, a un duelo de adivinanzas. Tras una serie de preguntas que ambos contestaron sin dificultad, Odín realizó la misma pregunta que había hecho a Vafþrúð;nir. Ante esta pregunta, el rey intentó matarlo, pero el dios escapó bajo la forma de un halcón.20


Odín se aventuró hasta el Pozo de Mimir, cerca de Jötunheim, la tierra de los gigantes bajo la apariencia de un caminante llamado Vegtamr. Mímir, que vigilaba el pozo, para permitirle beber de este le pidió que sacrificara su ojo izquierdo, siendo esto un símbolo de su voluntad por obtener el conocimiento. Mientras bebía vio todo el sufrimiento y los problemas que los hombres y los dioses deberían soportar, pero también vislumbró por qué era necesario que esto sucediera.


El sacrificio del mayor de todos los dioses es un tema recurrente en la mitología nórdica. A este respecto cabe mencionar que también Tyr sacrificó su mano para así poder encadenar a Fenrir. El ojo de Odín permanece en el fondo de dicha fuente, de la cual el mismo Mímir bebe cada día. De aquella mutilación autoinfligida derivan los epítetos de Bileygr ("tuerto") y Báleygr ("ojo faltante"). Odín conserva la cabeza de Mimir, que fue decapitado por los Vanir durante su enfrentamiento con los Æsir, y logra hacerla hablar por medio de la magia, siendo una fuente inagotable de conocimientos que le revela las noticias de lo que sucede alrededor del mundo.21


Allt veit ek, Óðinn,
hvar þú auga falt,
í inum mæra
Mímisbrunni -;
Drekkr mjöð Mímir
morgun hverjan
af veði Valföðrs.
Vituð ér enn eða hvat?


29 Sé dónde, Odín,
ocultó su ojo,
profundo en la famosa
fuente de Mímir -;
Mímir bebe hidromiel
cada mañana
de la prenda pagada por Valföðr (Odín).
¿Podrías saber más?
Edda poética - Völuspá, estrofa 292223
Runas
Odín conoce el secreto de las runas. Estas son la lengua de los poetas y los caracteres tallados en madera y piedra; las hojas de las espadas, los vasos de los caballos y son el origen de todo conocimiento y de cada fuerza. Odín obtiene estos conocimientos convirtiéndose en el primer Erilaz, o «sabio de las runas».


De hecho, para aprender el arte de las runas y de la adivinación, se colgó de un árbol llamado Yggdrasil, atravesado por su lanza durante nueve días y nueve noches, en un sacrificio que se ofreció a sí mismo.


Según Hávamál, 138, en la sección conocida como Rúnatal:



Estela rúnica de Funbo, del siglo xi, en Upsala, Suecia
Veit ek, at ek hekk
vindga meiði á
nætr allar níu,
geiri undaðr
ok gefinn Óðni,
sjalfr sjalfum mér,
á þeim meiði,
er manngi veit,
hvers af rótum renn.


Við hleifi mik sældu
né við hornigi,
nýsta ek niðr,
nam ek upp rúnar,
æpandi nam,
fell ek aftr þaðan.


138 Sé que colgué
en un árbol mecido por el viento
nueve largas noches
herido con una lanza
y dedicado a Odín,
yo ofrecido a mí mismo,
en aquel árbol del cual nadie
conoce el origen de sus raíces.


No me dieron pan,
ni de beber de un cuerno,
miré hacia lo hondo,
tomé las runas
las tomé entre gritos,
luego me desplomé a la tierra.


Edda poética - Hávamál, estrofa 1382425
Rúnar munt þú finna
ok ráðna stafi,
mjök stóra stafi,
mjök stinna stafi,
er fáði fimbulþulr
ok gerðu ginnregin
ok reist hroftr rögna.


142 Conoce las runas
y aprende los signos,
los caracteres de mucha fuerza,
los caracteres de mucho poder,
que tiñó el tulr supremo (Odín).
y los altos poderes hicieron
y el señor de los dioses (Odín) grabó.


Edda poética - Hávamál, estrofa 1422425
Poesía


Odín roba el hidromiel de la poesía y escapa de Suttung, ambos hechos bajo la forma de un águila. Ilustración de un manuscrito islandés del siglo xviii.
La furia espiritual que caracteriza a Odín no solo se manifiesta en la batalla sino que también se ve reflejada en las composiciones literarias. Es por este motivo por el que Odín también es considerado el dios de los poetas.


Se dice que siempre habla en verso y que fue él quien inició el arte de la poesía en Europa del Norte. La poesía es considerada un poder sobrenatural cercano a la magia, ya que la calidad del poeta que improvisaba estaba reflejada en su capacidad de predicción, lo cual no era lejano a la labor que realizaba un mago.


Según lo relata Hávamál, Odín trabajó como ayudante de la granja de Baugi durante un verano para conseguir el hidromiel de la poesía que su hermano, Suttung, había obtenido de los enanos. Este la había escondido en el centro de una montaña con su hija Gunnlod como guardiana. El dios trabajó en la granja hasta que supo dónde se encontraba el hidromiel, luego sedujo a la hija de Suttung para que le permitiese beber un sorbo y cuando por fin tuvo acceso al hidromiel lo bebió de golpe, se transformó en un águila y escapó. El hidromiel de la poesía junto con el conocimiento de las runas le dotó de su capacidad poética. Cuando robó el hidromiel, parte fue derramada hacia la tierra y esto dio a los hombres la habilidad del canto.26


Magia
Véase también: Seid
Véase también: Galdr
Odín es el dios de la magia. Según la saga de los Ynglings, había aprendido los misterios del seid de la diosa Vanir y la völva Freyja, a pesar de las connotaciones poco guerreras que tenía el uso de la magia.16


En el Lokasenna, Loki acusa a Odín de la práctica de seid, condenándolo como un arte que no era considerado propio de un hombre. Snorri explica que una justificación para esta acusación puede encontrarse en la saga de los Ynglings, en donde el practicante de seid era considerado un individuo débil.18


Guerra
De todas las figuras de la mitología nórdica que poseen el carácter de divinidad guerrera, Odín se caracteriza por ser a veces llamado Sigrföðr («padre de la victoria»), ya que es la entidad que decide la suerte de las batallas y quién saldrá victorioso. También es llamado Valföðr, («padre de los elegidos»), porque se considera que se convierten en sus hijos adoptivos todos aquellos guerreros que caen heroicamente en el campo de batalla. Bajo estos dos nombres, Odín distribuye en la batalla la victoria y la muerte: ambas cosas son bien recibidas por los guerreros.



Ilustración del manuscrito islandés SÁM 66 de Odín y Sleipnir
Odín es además un guerrero por excelencia y combate con artes mágicas. Muchos de los epítetos utilizados para describir su carácter belicoso son: Gunnarr ("señor de la batalla"), Göllnir («[quien] está; en la contienda»), Þróttr («poderoso»), Foyersðr (" [quien] cabalga en la batalla") y Fráríðr («[quien] avanza cabalgando»).


La infalible lanza que sujeta en su puño fue creada por unos enanos, los famosos artesanos conocidos como los «hijos de Ivaldi», y es llamada Gungnir.27 Cuando Odín arrojó la lanza dio lugar a la primera guerra del mundo, el conflicto entre los Æsir y los Vanir.28


En la víspera de las batallas se vuelve hacia la formación que ha decretado que será derrotada. Por tanto es llamado Dörruðr («[quien] pelea con lanza»), Dresvarpr («[quien] arroja la lanza») y Biflindi («[quien] agita su lanza»). Además posee un casco de oro, razón por la cual a veces es llamado Hjálmberi («[quien] lleva casco»).


Odín resulta aterrador para sus enemigos ya que es un experto en el arte de la transformación. En la guerra tiene el poder de cegar, ensordecer o provocar el pánico en los enemigos así como de aterrorizar sus formaciones y de transformar objetos sencillos tales como ramas en armas mortales. Nadie es capaz de arrojarle una lanza con tal fuerza que él no la pueda detener tan sólo con la mirada. Sus habilidades para la guerra tienen como base la magia y sus conocimientos de hechizos y de las runas. El propio dios lo admite en Hávamál:


Það kann ek þriðja:
ef mér verðr þörf mikil
hafts við mína heiftmögu,
eggjar ek deyfi
minna andskota,
bíta-t þeim vápn né velir.


Þat kann ek it fjórða:
ef mér fyrðar bera
bönd að boglimum,
svá ek gel,
at ek ganga má,
sprettr mér af fótum fjöturr,
en af höndum haft.


Þat kann ek it fimmta:
ef ek sé af fári skotinn
flein í folki vaða,
fýgr-a hann svá stinnt
at ek stöðvig-a-k,
ef ek hann sjónum of sék.
148 El tercero sé:
si mucho preciso
desafilo las puntas,
de las espadas enemigas
y a mi adversario,
ni armas ni mañas le valen.


149 El cuarto sé:
si hombres imponen
cepos en mis miembros,
canto un conjuro
que me hace libre
las cadenas saltan de los pies
y de las manos los lazos.


150 El quinto sé:
si dardo yo veo
que busca blanco entre mi gente:
ninguno vuela con tal ímpetu,
que no pueda detenerlo
tan solo con la mirada.
Edda poética - Hávamál, estrofas 148-1502425
A veces elige a algún guerrero devoto y lo protege durante la batalla convirtiéndolo en invulnerable para sus enemigos para que pueda terminar la contienda sano y salvo.


Þat kann ek it ellifta:
ef ek skal til orrostu
leiða langvini,
und randir ek gel,
en þeir með ríki fara
heilir hildar til,
heilir hildi frá,
koma þeir heilir hvaðan.


156 El undécimo sé:
si debo en la batalla
conducir a los míos
Canto un conjuro tras los escudos
y así avanzamos victoriosos
entramos salvos a la batalla,
salimos salvos de ella,
y regresamos sanos de la contienda.


Edda poética - Hávamál, estrofa 1562425
Los devotos a Odín depositaban su confianza en él durante la guerra y lo invocaban como Sigföðr («padre de la victoria»), Sighöfundr ("juez de la victoria"), Sigtýr («dios de la victoria»), Sigþrór («[quien] obtiene victorias») y varios nombres similares. En la tradición hay muchos ejemplos de guerreros que realizaban sacrificios e invocaciones a Odín para tener éxito en las batallas.


Pero para aquellos escogidos por el dios, la victoria y la muerte gloriosa eran deseadas de igual forma. Los guerreros muertos de forma heroica eran adoptados por Odín como sus hijos y los recibía en el Valhalla, donde participaban en un eterno banquete que él presidía. Igualmente se le invocaba como Valföðr («padre de los elegidos»), Valtýr («dios de los elegidos»), Valkjósandi («[quien] elige a los escogidos»), Valþögnir («[quien] recibe a los elegidos») y más nombres de esa naturaleza. A una völva levantada del reino de los muertos, Odín se le presenta como el hijo de Valtamr29 ("[quien] acostumbra escoger los elegidos "), que también es uno de sus nombres.


El dios establecía a quiénes les tocaba morir en el campo de batalla y eran elegidos para formar las filas de los einherjar, los guerreros destinados a formar el ejército que lucharía a su lado el día del Ragnarök. Así formaba la armada de almas guiadas por el propio Odín, que por esto es llamado Herfö;ðr y Herjaföðr («padre de la formación»), Hertýr («dios de la formación») y Herjann («señor de la formación»).


Relacionado con el culto a Odín se encontraban los grupos de guerreros que entraban en un estado de éxtasis durante la batalla, los úlfheðnar y los berserker, (literalmente «hombres lobo» y «vestidos de oso», respectivamente). Estos grupos de guerreros eran devotos del dios y antes de la batalla entraban en un estado de éxtasis furioso, llamado berserksgangr, en el cual comenzaban a rugir, babear y a morder el borde de los escudos. Luego se arrojaban a la batalla, gritando, agitando sus espadas y hachas, matando a todos los que se acercaran, insensibles al dolor y a la fatiga, hasta que caían extenuados.


Viajes
Con un sombrero viejo, un abrigo oscuro y a veces con una vara por bastón, Odín es descrito como el dios caminante que transita por los caminos del mundo. Por esto, a veces es llamado Vegtamr («caminante») o Gagnráðr («conocedor del camino»). Por ello, Odín es el dios de los viajeros y de todos los que se desplazan por los caminos del mundo.


Se desplaza por los caminos como un peregrino, ocultando su aspecto y su verdadera naturaleza, siendo algunos epítetos que lo describen, Grímnir («encapuchado»), Lóðungr («[quien lleva] capa») o Hrani («desharrapado»). Aparece generalmente como un hombre de edad, con una larga barba, motivo por el cual también se le llama Hárbarðr («barba gris») o Langbarðr («barba larga»).


Durante sus viajes, muy a menudo, sucedía que para poder pasar la noche pedía hospedaje tanto en residencias de soberanos como en casas de personas humildes. Esta es la razón por la cual, a veces, es llamado también Gestr («huésped») y, de hecho en el pasado, todos los caminantes que reclamaban hospitalidad eran recibidos por temor a que se tratase del dios oculto bajo alguna de sus tantas apariencias.


Bajo el nombre de Grímnir, Odín llegó como huésped al palacio del rey Geirrøðr, quien sospechó de él y lo torturó cruelmente manteniéndolo encadenado entre dos intensos fuegos. Después de revelarle algunos secretos de naturaleza divina y parte de sus numerosos epítetos, Odí;n se mostró como quien en realidad era; el rey Geirrøðr corrió arrepentido a liberarlo pero tropezó con su espada y murió atravesado por esta.30


En la saga de Bárðr, escrita en el siglo xiii, se relata que un jinete tuerto con un ancho sombrero y una capa azul se encontró con un herrero y le pidió que herrase su caballo. El herrero, un tanto suspicaz, preguntó al jinete dónde había pasado la noche anterior; a lo que este le mencionó lugares tan distantes que el herrero lo tomó por un mentiroso. El extraño relató que había pasado mucho tiempo en el norte y que había combatido en muchas batallas, pero que ahora se dirigía a Suecia. Cuando el caballo estuvo herrado, el jinete montó y dijo "soy Odín" al asombrado herrero y se alejó velozmente. Al día siguiente tuvo lugar la batalla de Lena (año 1208). Esta es la última batalla en la cual los escandinavos atribuyeron su victoria a Odín. El depuesto rey sueco Sverker llegó con un gran ejército de daneses y los suecos liderados por el nuevo rey Eric se encontraron superados en número. Se decía que apareció Odín cabalgando en Sleipnir y se colocó al frente de la formación sueca y les dio la victoria. El contexto en el cual se relata esta saga es durante un tratado de paz en Noruega y Odín, un dios de la guerra, ya no tenía mucho que hacer allí.


Creación
A Odín y a sus hermanos, Vili y Ve, se les atribuye la muerte de Ymir, el gigante primigenio, en la creación del mundo. De la carne de Ymir, los hermanos crearon el Midgard y de los fragmentos de sus huesos y sus dientes hicieron las rocas y las piedras. De la sangre y del sudor de Ymir crearon los ríos y los lagos. Con su cráneo se creó la bóveda del cielo, asegurado en cuatro puntos por cuatro enanos: Nordri, Sudri, Austri y Vestri (norte, sur, este y oeste). Del cerebro de Ymir, formaron las nubes y de sus cejas se crearon las barreras entre el Jötunheim (el hogar de los gigantes) y Midgard, el lugar donde ahora habitan los hombres.31


Después de crear la Tierra con los restos de Ymir, los tres hermanos se encontraron con dos troncos (o un fresno y un olmo). Odín les dio el aliento y la vida; Vili les dio un cerebro y sentimientos; y Ve les dio el oído y la vista. Con ello, los troncos se convirtieron en el primer hombre, Ask, y la primera mujer, Embla, y a partir de ellos descienden todos los hombres. Muchos reyes y casas reales clamaban su ascendencia hasta Odín a través de Ask y Embla.32


Genealogía


Odín y sus hermanos dando muerte a Ymir. Ilustración de Lorenz Frølich.
Ascendencia
La ascendencia y los hermanos de Odín, según lo que relata Snorri en Gylfaginning, son:33


Buri 


Bolthorn 


Bor 
 
Bestla 


Vili 
 
Ve 
 
Odín 
 
Descendencia
La descendencia de Odín es difícil de trazar y bastante confusa, ya que en diferentes textos se mencionan distintos hijos e incluso algunas dinastías reales trazaban su genealogía por distintos personajes hasta Odín. Los tres hijos, universalmente reconocidos en diferentes poemas éddicos y escáldicos, son Thor, Vali y Balder.


Sin embargo, puede agregársele Höðr que en muchos relatos figura como hermano de Balder y es mencionado en Skáldskaparmál con el kenningar de "hijo de Odín". Vidar es mencionado como hijo en Skáldskaparmál, y en el Gylfaginning se le menciona como el hijo silencioso de Odín. Hermod es mencionado como hijo en varios poemas, pero en el Codex Regius se le interpreta como sirviente de Odín, aunque al final de la obra se le menciona como hermano de Balder. En el poema éddico Hárbardsljód, Meili es mencionado por Thor como su hermano. Tyr figura en la Edda prosaica como hijo de Odín, sin embargo en la Edda poética, en Hymiskviða se le menciona como hijo de Hymir.


Una genealogía probable sería:34


Jörd 
 
Odín 
 
Frigg


Meili 
 
Thor 
 
Hermod 
 
Höðr 
 
Balder
 
Gríðr 
 
Odín 
 
Rind 
 
Odín 
 
Gunnlod


Vidar 
 
Vali 
 
Bragi
Posesiones


La muerte de Odín por Fenrir en un sello postal feroés
Odín tenía tres residencias en el Asgard. Primero estaba Glaðsheimr, un amplio salón donde presidía sobre los doce diar o jueces y donde se regulaban los asuntos del Asgard. Luego estaba, Valaskjálf, que era donde se encontraba su trono, Hliðskjálf, construido enteramente de plata. Por último estaba el Valhalla, donde recibía las almas de los guerreros muertos.35


Las almas de las guerreras y de aquellas mujeres fuertes y bellas que Odín favorecía se convertían en sus hijas, las valquirias, que recogían las almas en los campos de batalla y servían en el Valhalla ("salón de los caídos en combate"). Este enorme palacio tenía quinientas cuarenta puertas y por cada una de ellas podían pasar ochocientos guerreros en formación. Además estaba cubierto de oro, con lanzas y escudos dorados colgando de sus paredes.36


También tenía numerosos objetos mágicos que eran asociados con él, como su lanza, Gungnir, que nunca fallaba en su blanco y un anillo de oro, Draupnir, el cual cada nueve noches producía ocho nuevos anillos. Gungnir y Draupnir fueron regalos de Loki y Brok respectivamente.


Animales
Odín tiene como séquito diferentes animales. Los más conocidos son sus dos cuervos llamados Hugin y Munin, los cuales envía cada mañana a volar, en direcciones opuestas, rodeando el mundo para que cuando regresen por la tarde se posen sobre sus hombros y le susurren al oído lo que han visto. Tambié;n posee dos lobos llamados Geri y Freki, a los cuales les da lo que le corresponde como almuerzo en el Valhalla, ya que él se alimenta exclusivamente de hidromiel y vino.


Gera ok Freka
seðr gunntamiðr
hróðigr Herjaföður;
en við vín eitt
vápngöfugr
Óðinn æ lifir.


Huginn ok Muninn
fljúga hverjan dag
Jörmungrund yfir;
óumk ek of Hugin,
at hann aftr né komi-t,
þó; sjámk meir of Munin.
19. Geri y Freki
nutre, el guerrero famoso,
el glorioso Heriaföðr.
y solo con vino,
el dios de las armas,
Odín, vive por siempre.


20. Hugin y Munin
vuelan todos los días
alrededor del mundo
temo menos por Hugin
de que no regrese,
aún más temo por Munin.
Edda poética - Grímnismál, estrofas 19 y 20.3037
La relación existente entre Odín con los cuervos, además de ser habitual para un dios de la guerra, también lo es para un dios de la muerte, ya que los cuervos generalmente se alimentaban de los cadáveres de los campos de batalla. Se cree que el estandarte del cuervo que algunos jefes tribales nórdicos portaban en combate era un símbolo del dios, para que los protegiese e inspirase temor en los enemigos.38Los lobos al igual que los cuervos también se relacionaban con la batalla; algunos de los kenningars, que se utilizaron en la poesía escáldica para hacer referencia a esta son «festín de cuervos» o «festín de lobos».


Otro animal que siempre se encuentra asociado a Odín es su caballo gris de ocho patas, llamado Sleipnir, que le permite viajar velozmente por la tierra, el aire y el mar. Fue un obsequio de Loki y nació como fruto de la unión de Loki (momentáneamente convertido en yegua) y Svadilfari, el caballo del gigante que construyó parte de las murallas del Asgard.39


Nombres
Artículo principal: Anexo: Los nombres de Odín


Ilustración del año 1888 realizada por Johannes Gehrts donde se muestra una variación en el nombre. El mismo es escrito como Odhin, con una «h» intercalada entre las letras «d» e «i».
Los nórdicos le dieron a Odín muchos sobrenombres lo cual, por otro lado, era parte de la tradición del uso de kenningars por parte de los escaldos y era un método poético de referencia indirecta. El nombre Alföðr («padre de todos») aparece en la Edda poética de Snorri Sturluson. Probablemente en su origen hacía referencia a Tiwaz, ya que se relaciona mejor la idea de un «dios del cielo» con el epíteto de «padre de todos». De acuerdo a Bernhard Severin Ingemann, se conoce a Odín en la mitología de los wendos como Woda o Waidawut.40


Odín también es la divinidad nórdica con el mayor número de nombres, hasta el punto de que, a veces, no es fácil distinguir entre el nombre verdadero y los epítetos. En muchos casos se ignora la etimología de alguno de los nombres. En la Edda prosaica, en la estrofa 19 hay una extensa lista de sus nombres, tomados del poema éddico Grímnismál 46-50 y 54:


Hétumk Grímr,
hétumk Gangleri,
Herjann ok Hjalmberi,
Þekkr ok Þriði,
Þundr ok Uðr,
Herblindi ok Hár;


Saðr ok Svipall
ok Sanngetall,
Herteitr ok Hnikarr,
Bileygr, Báleygr
Bölverkr, Fjölnir,
Grímr ok Grímnir,
Glapsviðr ok Fjölsviðr;


Síðhöttr, Síðskeggr,
Sigföðr, Hnikuðr,
Alföðr, Valföðr,
Atríðr ok Farmatýr;
einu nafni
hétumk aldregi,
síz ek með folkum fór.


Grímni mik hétu
at Geirröðar,
en Jálk at Ásmundar,
enn þá Kjalar,
er ek kjálka dró;
Þrór þingum at,
Viðurr at vígum,
Óski ok Ómi,
Jafnhár ok Biflindi,
Göndlir ok Hárbarðr með goð;um;


Sviðurr ok Sviðrir
er ek hét at Sökkmímis,
ok dulðak þann inn aldna jötun,
þá er ek Miðvitnis vark
ins mæra burar
orðinn einbani.


Óðinn ek nú heiti,
Yggr ek áðan hét,
hétumk Þundr fyr þat,
Vakr ok Skilfingr,
Vá;fuðr ok Hroftatýr,
Gautr ok Jalkr með goðum,
Ófnir ok Sváfnir,
er ek hygg, at orðnir sé
allir af einum mér.


46. Me llamo Grímr,
me llamo Gangleri,
Herian y Hiálmberi,
Þekkr y Þriði,
Þuðr y Uðr,
Helblindi y Hár;


47. Saðr y Svipall
y Sanngetall,
Herteitr y Hnikarr,
Bileygr, Báleygr
Bölverkr, Fiölnir,
Grímr y Grímnir,
Glapsviðr y Fiölsviðr;


48. Síðhöttr', Síðskeggr,
Sigföðr, Hnikuðr,
Allföðr, Valföðr,
Atríðr y Farmatýr;
con un solo nombre
no me llamo más
cuando viajo entre la gente.


49. Grímnir me llamaron
en la casa de Geirröðr,
y Iálkr en la de Ásmundr,
y también Kialarr,
cuando tiraba un trineo,
Þrór en la asamblea
Viðurr en la batalla,
Óski y Ómi,
Iafnhár y Biflindi,
Göndlir y Hárbarðr entre los dioses;
50. Sviðurr y Sviðrir
soy llamado en lo de Søkkmímir,
y engañé a aquel viejo gigante
cuando del pródigo hijo de Miðviðnir
me convertí
en su único matador.


54. Óðinn me llamo ahora,
Yggr me llamé antes;
aún antes fui llamado Þundr,
Vakr y Skilfingr,
Váfuðr y Hroptatýr,
Gautr y Iálkr entre los dioses,
Ofnir y Svafnir,
creo que todos se hicieron
uno solo en mí.


Odín sobre su caballo, Sleipnir. Ilustración de un manuscrito islandés del siglo xviii.


Odín transportando el cuerpo de Sinfjötli al Valhalla. Ilustración de 1893 por Frederik Sander.
Edda poética - Grímnismál, estrofas 46-50, 543037 
Culto
Orígenes


Bracteato escandinavo de oro, del siglo v, con la imagen de Odín.
La adoración de Odín data del paganismo protogermánico. El historiador romano Tácito en su obra De Origine et situ Germanorum menciona que los germanos adoran y hacen sacrificios a Mercurio.41 Pablo el Diácono, a finales del siglo viii en su Historia gentis Langobardorum relata que Odín (Guodan) era el dios principal de los lombardos e identificaba a Odín también con Mercurio.42 Además se han asociado ciertos paralelismos entre Odín y el dios celta Lug: ambos son dioses intelectuales, dominando la magia y la poesía; ambos tienen cuervos y una lanza, y ambos son tuertos. Julio César en De Bello Gallico menciona que Mercurio es el dios principal de la religión celta.43


El motivo por el cual se les asociaba es, que al igual que Mercurio, Odín era considerado como un psicopompos, "líder de las almas".44 Era común que los historiadores de la época creyeran que las deidades de otros pueblos y culturas eran sus propios dioses bajo diferentes nombres.45



La Piedra de Tängelgårda, del siglo vii, muestra a Odín liderando guerreros con anillos. Los símbolos del valknut se distinguen bajo del caballo.
Un contexto que podría haber dado lugar a la difusión de elementos de rituales celtas en la cultura germánica pudo haberse dado en el pueblo chatti, que vivió en las fronteras entre los celtas y los germanos, en Hesse, durante los primeros siglos de la era cristiana. Odín en su forma protogermánica no era la de un dios jefe, sino que gradualmente fue sustituyendo a Tyr durante el periodo de las grandes migraciones.46


El nombre de Óðinn puede encontrarse en ilustraciones, estelas rúnicas y bracteatos pertenecientes al periodo de las grandes migraciones, durante la era de Vendel describiendo escenas que pueden ser comparadas con los textos e ilustraciones del medioevo nórdico. El contexto de nuevas élites emergiendo en este periodo concuerda con el relato de Snorri Sturluson de que los Vanir, autóctonos, fueron reemplazados por los Æsir, intrusos continentales.47


Algunos eruditos han relacionado con Odín con las características de un "Dios de la Muerte". Algunos de ellos como Jan de Vries y Thor Templin, relacionan a Loki y a Odín como un solo individuo hasta el comienzo del periodo nórdico.


De acuerdo a lo que se relata en la saga de los Ynglings, el Asgard era un lugar de solemnes sacrificios que eran presididos por doce sacerdotes (llamados díar o drótnar) quienes eran al mismo tiempo encargados de las decisiones y de los juicios.48 Desde un punto de vista evemerista podrían haber sido sacerdotes o jefes tribales que luego fueron divinizados, pero esto es imposible de probar. En el caso de Odín se dice que sintiéndose próximo a la muerte, abandonó Suecia y regresó a su antiguo país de origen, llamado Goðheimr ("país del dios"), y sus seguidores creyeron que en realidad había regresado al Ásgarðr para vivir eternamente.49



Escenas de sacrificios en las Piedras de Stora Hammars, Gotland, Suecia.
A pesar de que en el imaginario popular a veces Odín es considerado como el dios principal del panteón nórdico, este papel lo adquiere en los últimos siglos de auge del politeísmo en el norte de Europa. Se presume que el culto a Odín se originó en Dinamarca alrededor del siglo iv y que luego se difundió por la península escandinava, con mucha mayor incidencia en Suecia que en Noruega.


Sin embargo, es más difícil encontrar muestras del culto en Islandia (aún estudiando latoponimia) donde el culto a Thor era el prevalente. Una de las sospechas es que los emigrantes escandinavos que colonizaron Islandia eran más devotos a Thor y a divinidades relacionadas con la agricultura como Freyja y Njörðr.50 Esto marca un contraste entre quienes abandonaron la península, poblando Islandia, y el causante de estas migraciones,51 el primer rey de Noruega, Haraldr Hárfagri (Harald "Cabellera Hermosa"), ferviente adorador de Odín.52


En la mitología nórdica, también se le refiere como el dios de los rayos del sol y dios de la arquería.53


En general, al ser Odín un dios de la guerra y de las artes mágicas, era particularmente importante para guerreros y para algunos individuos marginales de la sociedad. Los granjeros y pescadores preferían a divinidades como Thor, Njörðr o de la fertilidad como Freyja o Freyr. Odín era particularmente venerado durante los comienzos de la época vikinga durante el periodo de los saqueos y pillajes de las costas del norte de Europa.


Sacrificios humanos
En algunas ocasiones, antes o después de los combates, se realizaba el sacrificio de algunos prisioneros en honor a Odín. Es probable que el hombre de Tollund, encontrado en Jutlandia, desnudo y ahorcado junto con otros sea un caso de este tipo de sacrificios.54 En el caso particular de los sacrificios a Odín, las técnicas utilizadas eran ahorcamientos, empalamientos con lanzas afiladas o cremaciones. La saga Orkneyinga es una de las fuentes que cita un ritual muy poco usual llamado águila de sangre, y que consistía en la separación y sucesiva apertura de las costillas en la columna vertebral.55


Blóts
Artículo principal: Blót
Se atestigua en fuentes primarias que se hacían sacrificios a Odín durante los blóts. Adán de Bremen relata que cada nueve años, la gente de toda Suecia se reunía para realizar sacrificios en el Templo de Upsala. Hombres tomados como esclavos y machos de cada especie eran sacrificados y colgados en las arboledas sagradas cerca de los templos recordando el sacrificio que realizara el dios para obtener las runas.


Dado que los suecos tenían el derecho no solo de elegir a su rey sino también de deponerlo, las sagas relatan que tanto el rey Domalde como el rey Olof Trätälja fueron sacrificados en honor a Odín después de una serie de años de hambruna. Se ha argüido respecto a que el matar a un oponente en la batalla era también una forma de ofrecer un sacrificio. La inconstancia del dios en la batalla está muy bien documentada y en Lokasenna, Loki se burla de Odín por su actitud cambiante.56


A veces se ofrecían sacrificios para que cambiara las circunstancias del momento. Un ejemplo notable de ello es el sacrificio del rey Víkar que es detallado en la Saga de Gautrek y por Saxo Grammaticus. Los marineros de una flota cuyo rumbo estaba siendo cambiado por el viento comenzaron a jugarse al azar qué miembros de la propia tripulación sacrificarían a Odín para que abatiese los vientos. El mismo rey echó suertes y fue colgado.57


Los sacrificios a Odín probablemente se realizaban al principio del verano, ya que la saga de los Ynglings afirma que unos de los más grandes festivales del calendario era at sumri, þat var sigrblót «en verano, para la victoria». La saga de los Ynglings también da detalles de los sacrificios realizados por el rey sueco Aun, a quien se le reveló que extendería su vida si sacrificaba un hijo cada diez años. Según la saga, nueve de sus diez hijos ya habían muerto sacrificados, pero cuando estaba a punto de sacrificar a su último hijo, Egil, los suecos lo detuvieron.58



Conjuros de Merseburgo del siglo x
Llegada del cristianismo
Durante la cristianización, la adoración de divinidades nórdicas, y entre ellas a Odín, fue evolucionando dependiendo de como se viese al cristianismo por parte de los paganos.59 Mientras que durante las Guerras Sajonas, Odín era visto como un demonio por los francos; para los lombardos cristianos era considerado el Arcángel Miguel; para los anglosajones como Alfredo el Grande era el fundador de su dinastía (la Casa de Wessex) y si bien se le consideraba un dios, era uno del pasado y menor al Creador, el cual era Cristo.6061


Una muestra clara de la continuación de las tradiciones de la mitología nórdica son los Encantamientos de Merseburg, el único texto en antiguo alto alemán con ejemplos de creencias paganas y en donde se cita a Uuôdan que es identificado como Wodan.62


Actualidad
Artículo principal: Ásatrú (religión)
Desde la segunda mitad del siglo xx una nueva religión neopagana surge rememorando la antigua tradición nórdica y germánica. Los que siguieron la tradición nórdica llamaron a este culto Ásatrú (en islandés "Fidelidad a los dioses") y los que siguieron la tradición germánica lo llamaron Odinismo por el rol central que cumple Odín en esta religión. Asimismo, más tarde sería fundado el Wotanismo (nombre derivado de Wotan, término tradicional germánico utilizado para el nombre de Odín), una religión que incorpora creencias y prácticas extraídas de los teutones y otras tribus germánicas.


Los orígenes del Odinismo se remontan al trabajo del australiano Alexander Rud Mills quien en la década de 1930 fundó la primera Iglesia anglicana de Odín.63


El primer país en donde el Ásatrú fue reconocido como una religión fue Islandia en 1972, tras los esfuerzos del poeta islandés Sveinbjörn Beinteinsson. Este fundó el grupo Ásatrúarmenn ('Los hombres que confían en los dioses'), actualmente llamado Ásatrúarfélagið (Asociación de los que confían en los dioses). Esta corriente espiritual busca recuperar las tradiciones y religión de los pueblos nórdicos.64


Hoy en día esta religión es reconocida oficialmente en Islandia, Noruega, Dinamarca, Suecia y España pero el culto está presente y organizado en Gran Bretaña, Francia, Bélgica, Holanda, Alemania, Italia, Estados Unidos y otros países.


En cuanto al Wotanismo, es difícil aclarar las circunstancias que llevaron a su creación. Pues, podemos suponer que surgió espontáneamente como una forma de adoración y creencia en las antiguas religiones paganas. O como una separación, debido a discrepancias con las anteriores religiones neopaganas.


En la cultura popular
Con el resurgimiento vikingo romántico de comienzos a mediados del siglo xix, la popularidad de la figura de Odín aumentó nuevamente:65


Música inspirada por o para el dios incluye los ballets Odins Schwert (1818) y Orfa (1852) de J. H. Stunz.
Odín (Wotan) es uno de los principales protagonistas de la serie de óperas épicas de Richard Wagner, Der Ring des Nibelungen (1848–1874).66 Esta representación en particular influyó en muchos escritores de ficción y ha resultado en variadas referencias y alusiones en diferentes medios
La novela American Gods (2001) de Neil Gaiman, está protagonizada por Odín llamado "Mr. Wednesday", donde viaja a lo largo de los Estados Unidos, en una particular lucha que enfrenta a antiguos y nuevos dioses. Ian McShane representará Mr. Wednesday en la adaptación de la novela para la serie de 2017.67
Varios personajes de las novelas de ficción J. R. R. Tolkien fueron inspirados en el dios Odín. La apariencia del mago Gandalf, está particularmente inspirada en el Odín «peregrino», además otros aspectos del dios han influenciado a otros personajes como Saruman o Manwë.68
Odín también tiene una versión suya en Marvel Comics, en la serie The Mighty Thor y en varias películas de Marvel como Thor, Thor: El mundo Oscuro o Thor: Ragnarok. La representación de Odín de la serie se basa en la mitología nórdica, pero con considerables modificaciones.
El relato corto de Robert E. Howard, The Cairn on the Headland incluye una descripción particularmente negativa de Odín, como una fuerza demoníaca malévola que había sido enterrada durante cientos de años bajo un misterioso hechizo y a la que se le impide en el último momento que surja y cause estragos en la moderna Dublín.
La historia de viajes en el tiempo de Poul Anderson titulada "The Sorrow of Odin the Goth", afirma que Odín fue un viajero en el tiempo americano del siglo veinte, que buscó estudiar la cultura de los antiguos godos y terminó siendo considerado como un dios, empezando así el mito que conocemos hoy.
En la historia alternativa de Eric Norden, The Ultimate Solution, Alemania gana la Segunda Guerra Mundial y conquista la mayor parte del mundo —donde los alemanes victoriosos se embarcan, entre otras cosas, en la agresiva promoción de "La Religión Odinista" para finalmente desplazar al Cristianismo—. Al usar el nombre de Odín, la religió;n racial nacionalsocialista representada tiene poco en común con la religión nórdica original.
En el videojuego Fire Emblem Fates, representando a uno de los vasallos de la familia real de Nohr.
En el videojuego Assassin's Creed: Valhalla aparece como uno de los Isu, comunicándose con Eivor en momentos importantes de la trama.
Toponimia
Escandinavia
En el norte de Europa se encuentran muchos topónimos que recuerdan a la divinidad nórdica. El texto en cursiva indica el nombre antiguo:


Dinamarca
Odense (Odins Vi, "santuario de Odín")
Odinshøj: (colina de Odín)
Onsbjerg: (colina de Odín)
Finlandia
Udensö: ("isla de Uden", llamada de manera alternativa hasta 1785 "isla de Odín")
Noruega
Onsøy: (Óđinsøy - isla de Odín), nombre de una península (y nombre de una parroquia y de una municipalidad antigua) en el condado de Østfold.
Suecia
Onsala (Halland), Odensala (Uppland, Sigtuna kommun): Sala de Odín.
Odensåker (Västergötland): Campo de Odín.
Odensvi (Småland), Odensvi (Västmanland): santuario de Odín.
Onslunda (Skåne): arboleda de Odín.
Resto de Europa


Tres grandes "túmulos reales" (kungshögarna) en Gamla Uppsala, Suecia. Tumbas del siglo V inspiradas por Odín según la saga Ynglinga.49
Francia
Audinghen (Odingham),
Audembert (Odinberg)
Vatan igual a Wotan
Inglaterra (relacionado con Wodan)
Wednesfield
Wednesbury
Alemania
Odenwald: (bosque de Odín)
Godesberg:
Wodenesberg
Odisheim
Wodensbolt
Resto del mundo
Australia
Woden Valley, undistrito de Canberra
Canadá
Monte Odín, en la isla de Baffin, en Nunavut
Véase también
Hold Nickar
Odinismo
Viracocha
Referencias
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 Sturluson, Snorri. «Gylfaginning, capítulo 9». En trad. Arthur Gilchrist Brodeur (1916), ed. Edda prosaica. Archivado desde el original el 5 de mayo de 2007. Consultado el 16 de julio de 2007.
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 El asterisco indica que la palabra no ha sido confirmada; ver lingüística histórica
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Enlaces externos
The Children of Odin por Padraic Colum (1920)
Teutonic Myth and Legend, capítulo 3, The Deeds of Odin por Donald A. Mackenzie (1912)
A. Asbjorn Jon's "Shamanism and the Image of the Teutonic Deity, Óðinn"
W. Wagner's "Asgard and the Home of the Gods" e-book
https://es.wikipedia.org/wiki/Od%C3%ADn 


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Los Orígenes y Significado del Nombre Gaut,
Gaut es un nombre germánico temprano, derivado de un protogermánico Gautaz y un antiguo nórdico Gautar, que representa a un antepasado y/o dios nacional en la leyenda del origen de los gautas.
Gautr es también uno de los nombres eddaicos de Odín en la mitología nórdica, pero también una forma alternativa del nombre Gauti, que fue uno de los hijos de Odín y el fundador del reino de los Geats, Götaland.
Gautatýr, el dios de los geats, se menciona en el Skáldskaparmál de Snorri Sturluson y en el Hákonarmál de Eyvindr skáldaspillir. Týr, que más tarde se dijo que era un hijo de Odin, fue una vez el dios germánico más prominente antes de que se mencionara el nombre de Odin.
El término “Dios” se refiere al “ser supremo, deidad”. Según Douglas Harper, esto se deriva del protogermánico *Guthan, de PIE *Ghut-, que significa “aquello que se invoca”.
Los gautas, también conocidos como godos, Gauti, Gautr y Götar, eran una gran tribu germánica del norte que vivía en Västergötland y Östergötland, en la actual Götaland, en el sur de Suecia. Su nombre también se adjunta a una isla llamada Gotland, ubicada en el sureste de Suecia.
Incluso en la historia de Beowulf, él y sus hombres se mencionan como Geatas, lo que algunos quieren poder demostrar que es otra versión del nombre Gautr.
"Gautaz" deriva del protogermánico "geutaną", que significa "verter", lo que podría aludir a los cursos de agua en la tierra donde viví;an. Esta misma raíz puede estar conectada con el nombre del río sueco Göta älv en la ciudad de Gotemburgo. Aunque generalmente se acepta que se originaron como heiti para "hombres (de la tribu)", con el significado literal de "aquellos que vierten su semilla".
Por último, pero no menos importante, existe la leyenda de que la gente de la antigua Götaland obtuvo su nombre Gautar por el hecho de que se decía que eran adoradores particulares de Odín (Gautr).
Esta publicación es en colaboración con https://www.instagram.com/gauta_frughan__/ 


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